¿Ha variado a lo largo del tiempo la concepción del fenómeno terrorista?

EVOLUCIÓN DEL CONCEPTO

A partir de mediados del siglo XIX, se empieza a popularizar la concepción del empleo de la violencia como medio para conseguir la revolución popular. El primer exponente de esta postura es la obra Murder and Liberty de Heinzen. En ella, el autor expone que emplear la violencia para conseguir justicia no es moral, si bien, en un mundo de opresión esta se convierte, al fin y al cabo, en una herramienta de defensa propia.[7]

El consagrado ateísmo heredero de la Ilustración propició el desarrollo de ideas proyectadas en doctrinas como la marxista, donde se justificaba el terrorismo trasladándolo a la lucha entre las diferentes clases sociales. Del mismo modo, los postulados extremistas del republicano Pisacane (1857) caminaban en esta línea reivindicadora de derechos por medio del asesinato.

Bajo este paraguas de ideas actuó el que posiblemente fue uno de los más importantes grupos terroristas de la Historia: el Narodnaya Volya (Voluntad Popular). Esta organización llevó a cabo su actividad en Rusia desde enero de 1878 hasta marzo de 1881, desarrollando una activa campaña contra las autoridades zaristas, llegando incluso a asesinar al zar Alejandro II.

La connotación revolucionaria del término terrorismo se mantuvo hasta vísperas de la Primera Guerra Mundial, completándose con otros movimientos de índole etno-nacionalista. Entre ellos, encontramos a la Organización Revolucionaria Interna de Macedonia y la Ustashi croata.  Finalmente, este tipo de terrorismo alcanzó su máximo exponente con el asesinato del heredero al trono austrohúngaro Francisco Fernando en 1914, acontecimiento detonante de la Gran Guerra en Europa.

El periodo de Entreguerras también viene marcado por un nuevo enfoque del concepto. A lo largo de estas dos décadas, el terrorismo se asocia a movimientos totalitarios y es ejercido desde los propios poderes e instituciones del Estado. Hacia este respecto, cabe mencionar el régimen fascista de Italia, el nazismo alemán o el comunismo de la Unión Soviética.

Tras la Segunda Guerra Mundial, de nuevo el terrorismo vuelve a recuperar su connotación revolucionaria. En esta ocasión se identifica con la emancipación de los países del tercer mundo en Asia, África y Oriente Medio. Estos movimientos desencadenaron orgías de violencia puramente destructiva en numerosos estados. El socialismo empleó el terror para reestructurar política y económicamente la sociedad, recuperando postulados de la filosofía de Marx, de donde emana que toda reestructuración económica y política de la sociedad debe venir de la mano de la lucha y la revolución.[8]

En las décadas de los años 60 y 70, el terrorismo revolucionario se amplía a los grupos étnicos y nacionalistas (PLO, FLQ, ETA). En 1974, Arafat estableció su teoría de “diferenciación entre terrorista y revolucionario”, donde justificaba las acciones terroristas cuando se lleva a efecto “una lucha justa, por la libertad y en contra de los invasores”.[9] Esta declaración nos retrotrae al contexto del siglo XIX, donde existía protección y salvaguarda del violento que luchaba en defensa de la “libertad”. Sin embargo, llegados a este punto debemos plantear la siguiente cuestión: ¿quién debería estar legitimado para determinar qué acción terrorista/revolucionaria es legítima y cuál no lo es?

Ya en la década de los años 80, los regímenes de Irán, Iraq, Libia y Siria, se implican activamente en patrocinar o comisionar organizaciones y grupos terroristas. Hezbolá es un claro ejemplo de actor no estatal que emplea la violencia en la persecución de objetivos políticos y que tiene patrocinio en la República Islámica de Irán. Seguidamente, en la década de los 90, se produce una nueva variante de la conducta tras la asociación del terrorismo con el tráfico de drogas, dando origen a una nueva vertiente del concepto que podemos denominar narco-terrorismo.

Finalmente, desde finales de siglo el terrorismo se ha visto vinculado a los movimientos religiosos radicales yihadistas. En esta ocasión el fenómeno ha perdido características intrínsecas tradicionales para reconvertirse en un elemento mucho más complejo. Este nuevo terrorismo se sitúa en un área gris donde se engloban una cantidad de elementos diferenciadores que abarcan desde el ámbito supranacional hasta el panorama local.

CONCLUSIÓN

El concepto terrorismo no obedece a una conducta concreta. Las numerosas acciones que a lo largo del tiempo se han englobado bajo su definición han propiciado que sea extremadamente complejo establecer una terminología concreta al respecto a día de hoy.

Puede asumirse la idea de que, actualmente, el fenómeno terrorista engloba una conducta que puede ser definida desde un punto de vista sociológico, teniendo en cuenta la herencia de la acción que rodea a este concepto. Una definición interpretable y sujeta a una importante dosis de opinión. También es oportuno recalcar que el terrorismo es una conducta que acompaña siempre a una reivindicación política o ideológica. En este sentido, el terrorismo se posiciona además como un elemento de la estrategia política y, por tanto, cambiante, subjetivo y sujeto a cierto grado de interpretación.

Parece complejo, a la par que necesario, que se establezca un criterio común por parte de la comunidad internacional en la definición del terrorismo. El alcanzar una definición jurídica acerca de un concepto sociológico cambiante resulta complejo. Sin embargo, es necesario encontrar una definición ecléctica que pueda ser utilizada desde los puntos de vista político y jurisdiccional como herramienta en favor de la sociedad civil.